Реферат «У.Джеймс Психология святости и мистицизма»

1 Введение:

Уильям Джеймс родился 11 января 1842 г. в Нью-Йорке, а умер он 26 августа 1910 г. в Чокоруа, Нью-Хэмпшире.

Уильям Джеймс был профессором Гарвардского Университета в Кембридже и членом общества антиматериалистического "радикального эмпиризма". Ведущими идеями его метафизики, на которую оказал влияние Ренувье, являются идеи свободной творческой личности и многоформенности действительности. Он старался создать наиболее объективное и субъективное мировоззрение. "Его философия религии, или психология религии, сходна с этикой и основывается на персоналистком толковании душевных сил во Вселенной, своей высшей ступени она достигается в панпсихизме"[1c.132]

В 1902 г. в защиту религии опубликовал одно из основных произведений

"The varieties of religious experience" в русском переводе - "Многообразие религиозного опыта". Это его произведение было написано на основании двадцати лекций, прочитанных им на кафедре Естественной религии Эдинбургского Университета. В исследовании Психологии религии он отказался от обычных способов рационализма и основание своего мировоззрения утверждал на непосредственный факт личного переживания.

2 Психология Святости

а) Метод Исследования

Исследованию вопросов психологии святости У.Джеймс посвящает 3 лекции с XI по XV лекции. Рассматривая святость с психологической точки зрения он подчеркивает, что основной метод его исследования - эмпирический. Он собирает и анализирует многообразные факты и опыт различных святых, по преимуществу принадлежащих Римо-католической церкви, причем делает это он без опоры на какую-либо априорную теорию. "Мы не можем делить явления на естественные и сверхъестественные; мы не можем разбираться в сверхъестественных явлениях,- какие из них от Бога и какие от диавола. Мы можем собирать только психологические факты, подходя к ним без какой бы то ни было априорной теологической доктрины; можем сгруппировать отдельные суждения о ценности того или иного переживания, единственными руководителями в которых будут наиболее сильные философские предубеждения, моральные истины и здравый смысл". [2 c.418]

В отличие от остальных психологов отличительной чертой исследования Джеймса является метод описания индивидуального религиозного опыта.

б) Психотип святого.

Джеймс выделяет определенное религиозное состояние, которое называет - святостью. Это определенное внутренние состояние человека. Святость Вильям Джеймс понимает несколько отлично, по сравнению с нами. Святой человек в соей повседневной деятельности руководствуется определенными религиозными принципами и чувствами. Какова глубинная духовная жизнь святого, какими чувствами он руководствуется, это и пытается выяснить Джеймс. При этом автору исследования неважно к какой религии или конфессии принадлежит святой. Для святого человека Джеймс выводит следующие четыре общих свойства :

1 Вера в существование Высшей силы, при этом эта вера достигается не разумом, но при помощи чувственного восприятия.

2 Чувство интимной связи между Верховной силой и нашею жизнью с добровольным подчинением этой силе.

3 Безграничный подъем и ощущение свободы, соответствующее исчезновению границ личной жизни.

4 Перемещение центра эмоциональной жизни по направлению к чувствам, исполненным любви к гармонии, по направлению к "да" и в строну "нет", когда дело идет об интересах другого лица.

Исходя из состояния внутренний религиозной жизни Джеймс выделяет следующие душевные состояния.

а) Аскетизм. Это отречение от личной жизни, когда человек может дойти до такой степени энтузиазма, что начинает умерщвлять плоти. Чувство это может восторжествовать над обычной властью тела, и, несомненно, что святые находят наслаждение в аскетизме.

б) Сила души. Это чувство спокойствия, умиротворенности. Опасения и заботы исчезают и на их месте возникает блаженное спокойствие души. Ни небо, ни ад не могут его нарушить.

в) Чистота души. Перемещение центра эмоциональный жизни влечет за собою, прежде всего, увеличение душевной чистоты. У людей известного душевного склада эта потребность в чистоте духа доходит до аскетизма, и все слабости плоти преследуются тогда с неумолимой строгостью.

г) Милосердие.

Перемещение эмоционального центра влияет также на развитие милосердия и любовного отношения к окружающим. Святой человек любит своих врагов и обходится с каждым нищим, как со своим братом.

Следует отметить, что все эти общие психологические черты святости не обязательно характерны для христианства, такое же внутренние духовное состояние мы можем наблюдать и в других религиях. Аскетизм, спокойствие души, подавление эмоциональности практикуется во многих индуистских культах.

Затем на конкретных примерах В.Джеймс изучает такие чувства как: милосердие, братская любовь - являющимися плодами святости. Эти чувства хорошо гармонируют с чувством уверенности в Отеческой любви Бога, как и со всяким подъемом, вызванным чувством нашей связи с человечеством. Эти чувства Джеймс видит не как какими-то отдельными элементами, а составными частями того сложного религиозного восторга, встречающегося у верующего человека. Религиозный восторг, моральный энтузиазм, изумление, вызываемое познанием вещей, и трепет, охватывающий душу в её чувстве единения с миром - всё это сложные душевные состояния, являющимися характерными для человеческой психики.

Существует ещё один важный момент, который рассматривает Джеймс, изучая опыт святости. Это чувство "любви к врагам". Вильям Джеймс выделяет несколько психологических аспектов в применении святыми этой заповеди. Приводя примеры таких святых как Франциск Ассизский, Маргариты Марии Алакквийской, Франциска Кеавье и др. автор говорит о том, что эта заповедь проявляется у святых, как крайняя форма великодушия, что святые здесь уничтожают здесь всякое различие между людьми из-за идеи равенства перед Богом.

в) Патология или крайние формы святости.

В XVIII лекции Джеймс выделяет крайние формы святости, такие как самоистязание, самобичевание, крайние формы аскетизма, всецелое послушание и т.д. Самый яркой иллюстрацией к чему может привести крайняя форма аскетизма Джеймс рассматривает на примере испанского мистика XIVв. Сюзо. Он подверг свое тело крайним формам истязания, причем каждый раз, когда он претерпевался к одной форме самоистязания, он находил способ заменить на новую форму пытки своего тела. В своей автобиографии, написанной в форме третьего лица, он подробно описал, как носил нижнюю одежду, в которую были вбиты острые гвозди, вонзающиеся в тело, или как он сделал крест с гвоздями и иглами, чтобы испытать муки Распятого Господа. Чувство боли и страданий являлись для него истинными чувствами наслаждения и радости. Джеймс правильно отмечает, что это крайняя форма аскетизма является настоящей патологией, "на этом примере видно также, до каких крайних пределов безумия может дойти психически неуравновешенный человек в истязании своего тела".[2c.511]

Джеймс отмечает, что церковь признает для образования характера святого следующие три способа умерщвления плоти: целомудрие, послушание и нищету. Однако эти состояния также как и аскетизм могут быть доведены человеком до крайних своих форм, до патологического состояния. Так Джеймс приводит следующий пример:

Сестра Мария Клара перестала разговаривать с сестрой Анжеликой, лишь только потому, что жаждала повиновения, и приняв слово от прелата М.де Лангра за указание свыше, перестала разговаривать со своей любимой сестрой.

Обобщая свой эмпирический способ исследования Джеймс правильно отмечает, что ни одна "добродетель святости" не застрахована от крайности в своем проявлении. Такое уклонение указывает лишь на односторонность душевного развития.

Джеймс отмечает, что у святых людей наряду с высоким уровнем духовного развития бывает слабость интеллектуальных способностей, что во многом в проявлении их святости приводит к впечатлению нелепости. Духовная жизнь может принимать патологические формы, когда рассудок ограничен, а жизнь бедна содержанием.

г) Заключение.

Джеймс не занимается отличием истинной святости от ложной святости, это не вопрос психологии религии. Он пытается лишь на примерах святых выделить общие характерные черты святости проявляющиеся в поведении, поступках этих людей. Основной же вывод к которому он пришел в ходе своего исследования заключается в следующем: "все наше окончательное суждение о ценности подобной жизни будет зависеть, главным образом, от нашего представления о Боге и о том поведении, какое Ему больше всего должно нравиться в людях". [2c.251]

3 Психология мистицизма.

Свои XVI-XVIII лекции У.Джеймс посвящает изучению понимания такого явления как мистицизм.

Изучая религиозный опыт У.Джеймс включает в него такой феномен как мистицизм. "И такое расширительное понимание религиозного опыта вполне обоснованно, если под опытом мы будем понимать здесь внутренний опыт как любое психическое переживание и любое психическое состояние"[3 c.71]

Под мистическим сознанием У.Джеймс понимает опыт непосредственного общения с Богом, чувство личностного присутствия Бога. "В религиозности человека мистический элемент - это не просто вера в высшую силу, а чувство её присутствия, реального существования"[4c.7]

Для определения мистического сознания Джеймс выделяет четыре основных характерных признака :

1 Неизреченность- то есть когда человек переживший мистическое откровение не может его описать словами, это "отсутствие слов, способных в полной мере выразить сущность этого переживания".

2. Интуитивность. С помощью мистического переживания человек проникает в глубину истины, закрытые для трезвого ума "они являются откровениями, моментами внутреннего просветления, неизмеримо важными для того, кто их пережил."

3. Кратковременность. Мистическое состояние не имеет длительно выраженного характера. Человек может пребывать в таком состоянии лишь краткий момент в своей жизни.

4. Бездеятельность воли.

Мистическое состояние возможно вызвать с помощью волевых актов (например: с помощью медитации). Однако если такое состояние возникает, то человек ощущает, что его воля как бы парализована и находится вне его власти.

В своих характеристиках мистического опыта У. Джеймс не столько описывает природу мистического состояния, сколько эмпирически его тем, кто не может знать такой опыт. Обобщая опыт различных мистиков Джеймс приходит к выводу, что мистицизм может познать лишь тот, кто находится в состоянии экстаза. Мистики же отрицают роль чувств в том высочайшем познании, которое достигается с помощью экстаза.

Исследуя эмпирическим путем состояние мистиков Джеймс приходит к следующим важным положениям:

1 Мистическое состояние, достигшее полного своего развития , является авторитетным только для его носителя.

2 Для лиц не переживших такой опыт, чужой мистический лишен всякой авторитетности.

3 Мистический опыт подрывает авторитетность немистического или рационалистического сознания, основанного на чувствах или рассудке.

Особенно важно последнее положение, которое говорит о том, что рационалистическое мышление не имеет право вмешиваться и устанавливать исключительное право на то, во что мы должны верить. "Рационалист и его отрицания не имеют под собой почвы, потому что нет таких фактов, которым нельзя было бы придать с полным правом нового смысла, если дух восходит на высшую точку зрения".[2c.579]

Заключение:

У.Джеймс ясно формулирует положение, согласно которому -рационалистическое сознание, это лишь только неполная ущербная форма познания мира, существуют и другие формы познания мира. К одной из них и относится мистическое познание. При этом мистическое сознание: "в целом является пантеистическим и оптимистическим, или, по крайней мере, противоположным пессимистическому. Кроме того, оно антинатуралистическое и лучше всего гармонирует с идеей дважды рожденного сознания и с тем состоянием духа, когда человек чувствует свою отчужденность от этого мира."[2c.580]

1 Краткая философская Энциклопедия. Издательская группа "Прогресс" Москва 1994 г.

2 У. Джеймс "Многообразие религиозного опыта".

3 Е.А. Торчинов. РЕЛИГИИ МИРА : ОПЫТ ЗАПРЕДЕЛЬНОГО психотехника и трансперсональные состояния. Издательство : СПб Центр "Петербургского востоковедения" 1998 г.

4 Е.И.Аринин, И.Д.Нефедова. Психология религии. Издательство: Владимирский Государственный Университет. Владимир 2005 г.